Кимешек – сакральный символ материнства

У каждого народа есть вечное наследие, называемое казахами «мәңгілік мұра». Золотой пласт неповторимой культуры, куда входят живые традиции и обычаи, красочные костюмы, тонкое ремесло и искусная словесность, приравнивают к бесценному богатству нации - рухани қазына. Чтить и беречь это богатство - священный долг. Оно незыблемо и неприкосновенно. Наши предки никогда не допускали его поругания, ибо эти ценности прошли через призму многовекового опыта казахского народа и на фоне общемировой культуры не потеряли ни своей идентичности, ни своей уникальности.
Национальная одежда казахов - один из красивейших образцов стиля в истории мировой моды. Накануне Международного женского дня - 8 Марта и великого праздника Наурыз мы рассказываем на специальной полосе «Мәңгілік мұра» о сакральном головном уборе степной красавицы - кимешеке.
Белый - цвет чистоты
Когда я слышу слово «кимешек», то всегда вспоминаю трепетные картины детства, где обязательно присутствовали величественные бабушки-соседки в своих не менее величественных белоснежных головных уборах... Да, я сельская девочка, поэтому не понаслышке знакома с кимешеком и считаю этот вид национальной одежды святейшим символом женственности и благородства. К тому же, я знала с детства точно: где живет хозяйка в кимешеке - всегда достаток, уют и порядок. Статус обязывал! Или особая аура этого древнего женского головного убора: под белоснежный кимешек никогда не наденешь неопрятный камзол или невыстиранное платье... Конечно, в те времена сам общественный строй не особо приветствовал понятия, связанные с национальным: одежда, традиции, обряды, даже великий Наурыз был под запретом. Но наши бабушки и старшие женщины не боялись носить кимешеки и камзолы, не стеснялись слов «байские пережитки» или «деревенская». А когда в ауле был той, то моих апашек Гаухарию, Зейнехан, Майкебалу и Бибижар было не узнать. Облачались во все национальное, поверх высоких кимешеков накидывали ажурные «бортпе» (шали) и отправлялись на торжество. Они-то как раз и являлись ярким символом казахских тоев, их украшением.
Прошли годы, эти апашки ушли из жизни и унесли с собой свои кимешеки... Только память живет своей отдельной жизнью, наполняя сердце грустью, когда я вижу эту святыню на головах героинь спектаклей и народных гуляний. Целая эпоха и целый пласт эстетической культуры покинули наши дома вместе с этими женщинами. И что самое удивительное – раньше, когда все это было под запретом, наши бабушки с удовольствием носили этот красивый и комфортный во всех отношениях головной убор. Нынче, когда все национальное считается общедоступным, желающих надеть кимешек можно по пальцам пересчитать. Абсурд, да и только! Конечно, иметь в гардеробе несколько атрибутов национальной одежды - модно, но носить и пропагандировать это достояние – удел немногих. Почему? Не могу до сих пор найти на этот вопрос ответа.
«Киім пірі – кимешек»
Так говорили в народе всегда. Ради красного словца продолжают говорить и поныне. Но достаточно ли понимает и принимает глубину этих слов нынешняя молодежь? Конечно, история появления этого вида головного убора достаточно изу-
чена учеными-этнографами и с точки зрения эстетики, и с точки зрения медицины. Поэтому не буду перегружать головы читателей насыщенной информацией. Для меня важно одно то, что это женское покрывало - высокий символ материнства! А кто не любит и не уважает свою маму - хранительницу очага, источник великой любви и продолжательницу человеческого рода? Видно, не зря у казахов столько крылатых выражений, связанных с кимешеком: «киім пірі - кимешек», «ақ жаулық - таптырмас байлық», «арың – кимешектей таза болсын» и т.д. У казахов до сих пор живет обычай: даже в безумном гневе человек не имел права переступать через головной убор женщины. А наступать ногами на кимешек вообще считалось кощунством. Благодаря этой гуманной традиции матерям удавалось останавливать кровопролитие и междусобицы, тем самым сохраняя свое потомство для более высоких дел.
И чем же все-таки ценен этот атрибут женского костюма? В чем его преимущество?
Коротко остановлюсь на них и выскажу свою точку зрения. Существуют три фактора функциональности этого головного убора: Первый – защита: спасает от жары и холода; Второй – гигиеничность: позволяет соблюдать чистоту во время бытовых работ и приготовления пищи; Третий - этико-эстетический: при кормлении ребенка позволяет прикрывать грудь, не обнажая потаенные части тела, тем самым придавая женщине ауру недоступности и чистоты, к тому же, белый цвет особо оттеняет черты лица, освежая и облагораживая его.
Надевая кимешек, женщина подчеркивала и свой социальный статус, и возраст. И поэтому, наверное, этот головной убор разрешалось носить только тогда, когда женщина становилась матерью. А на широких просторах Великой Степи по фасону кимешека и по вышивке вставок могли определить и географическое месторасположение аула обладательницы этого головного убора, и ее принадлежность к тому или иному роду. Кстати, поверх кимешека всегда повязывался белый жаулык – широкое покрывало. Вернее, этот платок был неотьемлемой частью головного убора. Конечно, фасоны разнились, но суть оставалась незыблемой - кимешек всегда считался святыней и отношение к нему во все времена было трепетно-уважительным.
Жанар РАХИПОВА, поэт, эксперт по национальным традициям.